做事的禮數合乎人性便是“德”，德的核心是人格的“行”。而“行”的要義卻是“義”與“仁”
    什么為義？“義”與“利”是相對立的詞，利是利自己，考慮自身的利益，而義則是為大眾舍生取義，前者為私，后者為眾，義是天下為公的德。什么叫“仁”？仁的行為也是為大眾，但仁者的“愛人”更與別人的感情聯(lián)系在一起。行走于社會中，為人處事必須有仁有義，如此，社會才能和諧地維持下去，由此可見，  “義”和“仁”是德行必備的文化修養(yǎng)。
    中國傳統(tǒng)文化崇尚儒家的“仁者愛人”的思想，而仁者的“愛”首先是以個人的德行修煉為前提的。自強不息、剛健進取、擺脫自我，造就“天下興亡，匹夫有責”的精神，正是有了個人德行的修煉才如此，才能扮演這種積極的社會角色。人是社會的人，作為社會成員的存在，德行的把握對個人而言是品德，對大眾而言就是公德，對社會而言就是道德。這是把握德行自省自律的
基本標準，也是調節(jié)人與人、人與社會、人與自然的行為規(guī)范。而“私德”發(fā)達，必將導致公德欠缺，自身人性修養(yǎng)的欠缺。
    處理文化育人與個人德行修煉的關系，對于子女適應社會的發(fā)展極其重要，進而展現(xiàn)一個人生命的質量，塑造謙謙君子、翩翩淑女，使子女用德行所表達的人性美德去樂學處辜，在人生豐富多彩的遠行中，以高貴的德行創(chuàng)造出不同流俗的氣質來，這正是德的魅力所在。
二、禮儀之養(yǎng)成
    如果說，一個人的德行所表達的人性美德，是堅守人道的精神力量，那么，禮儀、禮數、禮讓則是基于德行的精神內涵而表現(xiàn)出來的道德準則。
    禮儀在家庭文化育人中的設定，在于把握為人處事中對社會秩序的遵守、對人的謙遜，因此說，一個懂得禮儀的人，其內心深處表達的是社會的公德和為人向善、包容真誠的美德。禮儀——“禮”是“禮”，“儀”是“儀”。
“儀”是“禮”的外觀，儀態(tài)端莊，是人性知恥的修養(yǎng)，彬彬有禮是人性陽光心態(tài)的修為。心中有“禮”，才有外在的“儀”，心中有禮數才能表現(xiàn)出外在的禮節(jié)和禮讓。  “禮”的前提是德行所表達的“仁”，是人性表現(xiàn)的寬容和包涵的美德，如果一個人做事自私、貪婪，對人和事無責任心、無敬畏之情，“禮”越多反倒是越虛偽。一個表現(xiàn)“禮”的人，是一個注重人性、理性修為的人，人性的社會性表達，一定是理性深刻的洞察力所為。一個表現(xiàn)“禮數”的人，必須有對道德性深邃的思考，這樣才能持久地表現(xiàn)優(yōu)雅的行為狀態(tài)，“禮”的修為是人性美德的自然流露，也是對社會公德、社會秩序的敬畏。
    家庭文化育人對禮儀追求的目的和作用，  “在于使頑梗的頑皮之人變得柔順，使人們的氣質性格變得溫和，用禮儀尊敬人，也使別人用禮數回敬他”（洛克）。禮儀對人行事的原則在于遇事三思而后行，也就是說，一個人的言行要給周圍的人留下良好的印象，對眾人彬彬有禮，為今后的為人行事留下良好的發(fā)揮余地，不至于日后陷于窘境。禮儀對子女的成長如此重要，禮儀的養(yǎng)成卻在于家庭風氣、習俗和父母（長者）的修為，以及社會風氣的影響。
    禮儀的把握，重在在人際交往或和同志共事中以約定俗成的規(guī)矩、方式來律己、敬人。禮儀的技巧，在于穿著打扮、交往溝通、人情往來等方面所表現(xiàn)出的氣質、風度和修養(yǎng)。從社會交往的角度講，禮儀是人際交往的藝術和窮法；從社會學角度看，禮儀是人際關系中相互溝通、取得相互尊重和信任的技巧。禮儀表現(xiàn)在政務上，要不卑不亢、熱情友好；禮儀表現(xiàn)在商務上，要嚴謹、規(guī)范、誠信、認真；禮儀表現(xiàn)在服務上，要微笑服務、熱情、不厭其煩；禮儀表現(xiàn)在社交上，要以大局利益為重，不計較局部和個人得失，要有前瞻性。禮儀是門綜合學科，它涉及到社會學、倫理學、心理學、教育學和文化學等多門學科的綜合運用。
    中國古代有“五禮”之說，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。禮儀的本質是人的道德，在古代，禮儀往往與封建的倫理說教相融。而今天談的禮儀，是為了使子女適應現(xiàn)代社會的文明，體現(xiàn)出現(xiàn)代道德性的價值。
    在人際交往中，除了禮儀所表達的內容外，還有一個重要的內容是“禮讓”。禮讓是要在不違反社會規(guī)范的前提下，在和別人產生沖突時，所表現(xiàn)出的一種謙讓精神。這種精神實際上是一種舍己為人、以禮待人的人性美德，這不僅是人際交往的文明，也是精神世界的高尚。禮讓并不是無原則的退讓，而是以禮相讓，據禮而讓顯大義。家庭文化育人注重禮儀的觀念澆注，這對于社會的精神文明建設，使子女日后受到社會尊重，形成和諧的社會和人際關系，都將起到重要的作用。